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Auteur Fil de discussion: HOUT-HER (HATHOR)  (Lu 2131 fois)
0 Membres et 1 Invité sur ce fil de discussion.
« le: 19 Janvier 2009 à 14:54:15 »
Beowulf
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Son origine remonte probablement à cette nuit des temps que l'on appelle en terme vague "La préhistoire".
Hathor, Hout-Hr signifie la "Demeure d'Horus". Très ancien Neter Kemet aux multiples formes, aspects (Irou) et fonctions (Kheperou), elle vient à l'existence en même temps que le Créateur. Pendant féminin de Celui-Ci, elle est , dit-on la main d'Atoum : IOUSSIAS, la Grande Masturbatrice. Cette vibration première permet au Créateur d'activer ses forces génésiques créatrices et magiques au moment même de la création de l'univers.

Divinité Céleste HATHOR est le giron universel, le ventre sacré matrice du monde, gestatrice du soleil.

A l'origine grande Déesse cosmique primordiale - BAT - elle absorbe les aspects de nombreuses entités, on peut dire que toutes les Neter kemet sont ses hypostases. Elle prend soit la forme d'une vache céleste portant la ménit, collier à contrepoids, soit celui d'une femme à tête de vache portant le soleil entre ses cornes, encore celui d'une femme à oreilles de vache et dotée d'une abondante chevelure tressée et bouclée, ou encore celui d'une femme totalement gynomorphe, portant la dépouille de vautour - MOUT - des Déesses Mères et des cornes lyriforme enserrant le disque solaire. Elle porte également une magnifique perruque, objet érotique par excellence.

HATHOR est l'image même de l'élément féminin universel primordiale, tout à la fois , mère, fille, soeur, épouse. Déesse souriante de L'amour et de la joie ses formes physique et spirituelle, de la beauté , de la danse et de la musique, HATHOR est aussi l'âme vivante des arbres et de la nature, la maîtresse des pays lointains, la protectrice des défunts dans l'autre monde, et la nourrice divine du roi.
Elle peut également adopter son aspect destructeur, redoutable et mortel lorsqu'elle prend la forme de l'oeil de Rê, la terrible lionne SEKHMET - TEFNOUT ou bien celui de l'URAEUS divin : la cobra OUADJIT, elle crache alors du feu sur les ennemis de Rê, le Créateur, ses yeux lancent des rayons mortels sur les perturbateurs de l'harmonie et de l'ordre cosmique. Lorsqu'elle adopte sa forme de lionne SEKHMET elle deviens alors totalement incontrôlable et destructrice. elle s'abreuve du sang des humains qu'elle massacre, les âmes de ceux ci étant livrées aux émissaires couteliers, les faiseurs de carnage, les massacreurs, qui l'accompagne toujours dans son oeuvre destructrice, à laquelle nul ne réchappe. Rien n'arrête le souffle de SEKHMET. Sous cet aspect elle se révèle la protectrice du Créateur et de l'harmonie cosmique (Mâat), contre les hommes rebelles, Oeil de Rê, oeil vert d'Horus, elle est la colère sans pitié de Dieu, son Oeil vengeur contre les hommes ou les neters qui choisir de servir les forces du désordres (Ifset) et le neter de l'inexistence et la mort (apopi).

HATHOR détient le sceptre OUADJ, en forme de Lotus, et non pas le OUAS (à tête de chacal)

Adorée dans tout kemet son temple principal est Dendérah.


La Divinité dispose d'attributs spécifiques symbolisant la vie, tels :


le ménit

Un collier à contrepoids que l'on trouve aussi bien au cou de la vache que celui des femmes en tant que parure précieuse, de turquoise, d'or et d'argent, et qui a des fonctions guérisseuses) et


le sistre

instrument de musique à percussion portant le visage de la divinité et une colonne surmontée de deux têtes déminines à oreilles bovines.


HOUT HER est avant tout la Divinité Cosmique de l'amour tant sous ses formes Cosmiques, Spirituelles que Sexuelles. Elle est bien sur associée à la Féminité. HOUT HER règne sur tous les plaisirs ***uels et joie de l'amour dont elle est La Seule maîtresse. Elle est la sublime Déesse de la fécondité, des règles et de l'acouchement. On la célèbre par des chants et des danses, elle est Divinité de la musique, de la joie, de la danse et du vin.


L'inspiration des artistes est également de la compétence d'HOUT HER, et beaucoup viennent dans ses temples pour connaître l'explication de leurs rêves ou pour solliciter son aide en ce qui concerne la création artistique.


Le culte d'HOUT HER sort du commun, car les femmes aussi bien que les hommes sont prêtres et nombre d'entre eux sont parfois de simples artisans, des musiciens, et des danseurs qui ont mis leurs talents au service du sacré.


Musique et danse font partie de son culte, comme aucune autre divinité dans tout kemet. Une histoire racontent comment cette déesse dansa devant Ré, puis soulevant les voiles couvrants son ***e, l'exposa à la vue du Grand Dieu pour l'encourager quand il était mortellement desespéré. Celui-ci sourit et la vie revînt dans ses membres.

A Thèbes, la Divinité est présente sous sa forme cosmique et tiens le rôle de Nout (l'humide): le soir, la vache céleste engloutit le soleil pour le protéger des forces obscures et suit sa gestation jusqu'à sa création matinale. De la même façon, le défunt renaîtra dans l'au-delà. Dans cette fonction, elle est liée à Inpou (anubis grec) Considéré comme la mère du roi dès la IVème dynastie, elle est alors devenue un divinité très importante, intimement liée à Ré, et a commencé à avoir une fonction fondamentale dans les temples solaires de la dynastie suivante. Mais aussi, la Divinité est vénèrée en tant que Déesse des morts sous l'aspect de la dame du sycomore. Elle a alors la forme d'une entité mi-arbre, mi-femme. HOUT HER est  de plus la Divinité des naviguateurs avec Isis à la Basse Epoque.


Durant la période Ptolémaique, on l'a représentée comme une femme à quatre têtes, dirigées vers les 4 points cardinaux, pour souligner son aspect cosmique universel, onmiscient et omnipotent.


Le therme "Hathorique"   qui se réfère à la divinité et désigne les colonnes, les pilastres ou les chapiteaux couronnée de son visage sur les deux faces, eux-mêmes surmontés d'une représentation rectangulaire du sistre. Mais je compte bien approfondir plus avant ce concept qui n'est présenté que sous un angle architectural.
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« Répondre #1 le: 19 Janvier 2009 à 15:49:55 »
Chaton
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On trouve divers temples dédiésà Hathor comme Denderah bien sur, mais également Héliopolis , Memphis, Philae, Abou-Simbel

Au musée de Louxor existe un superbe buste d'Hathor
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« Répondre #2 le: 19 Janvier 2009 à 16:11:46 »
samaki
Invité

re merci Beowulf de ces précisions concernant la divinité egyptienne Hathor, cela me conforte dans ce que je pressent depuis un moment à savoir que les populations bovidiennes du Sahara sont à la genèse de beaucoup des civilisations antiques, comment expliquer en effet ce culte dans lequel la vache et les symboles bovidiens aient une telle importance???. ce n'est qu'une hypothèse bien sûr;
xris Wink Grin
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« Répondre #3 le: 25 Août 2009 à 17:04:54 »
Beowulf
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Quelques mots sur la cosmogonie du sepat d' ONOU - (héliopolis en grec ancien) - Onou (onw) qui signifie quelque chose comme : le solide souverain.

Voici ce que nous raconte cette cosmogonie :

De toute éternité il y avait le NOUN (nwnw)

ATOUM s'est façonné une image et s'est extrait du Noun puis vient a l'existence. (On remarque que l'existance viens en dernier lieu apres le façonnage et l'extraction .... de fait l'image (la façon) n'est pas vivante en tant que telle.)

atoum cracha SHOU  ( l'air - masculin) et Expectorat TEFNOUT ( L'humide - féminin)

Shou et Tefnout s'accouplèrent et de Tefnout naquîrent : GEB (la terre - masculin) et NOUT( le ciel - feminin ). Ici, on peut noter que pour les kamites on dit "le" terre et "la" ciel.

Geb et Nout s'accouplèrent et de Nout naquîrent : Her (Horus) Our s ir (Osiris) Ir s (Isis) s th (seth)  Nebet-Hout (Nephtys)

Ainsi naquîrent les ntjer de kemet.

Mais en fait le théologie kemet est un peu plus complexe car dans ce processus on voit internenir tour a tour,  les netjer serpents primordiaux, le placenta de l'univers, le tertre des origines,  Ioûssias la grande masturbatrice,  Djéouthy-Thoth - le coeur de Ré - et Hout-Her la fille de Ré. et bien d'autre protagonistes avant que ne commence la théologie d'Onou, nomée par les égyptologues : mythe osirien.

A noter aussi le triple nom du Créateur : Il est : Khépri le matin -  Il est Ré, Rê ou Râ à midi - Il est Atoum le soir. Mais dans la cosmogonie d'Onou c'est en tant qu'Atoum perpétuel qu'il agit. Nous reviendrons sur ces conceptions et l'importance des noms (ren) pour les kamites.


Il est noter aussi, une chose déplorable trop courante encore de nos jours qu'est de voit le monde ancien de Kemet au travers les yeux des grecs anciens. Les habitudes on la vie dure, et on nomme toujours les Ntjer par leur nom grec et non kamite, ainsi que les nomes, et divers personnages historique. Ainsi le fameux "Khéops" en grec dont le nom est en fait : Khnoum k ou f ui ( Khnoum avec lui - ou khnoum le soutien ) D'ou l'obligation de toujours devoir traduire du hieroglyphique en copte, du copte, en grec ancien, du grec ancien en latin, et du latin, en vernaculaire. Cette chaine est beaucoup trop longue et autant s'habituer immediatement au nom réel et Kemet. Pour les noms des nomes, beaucoups sont cités en arabes actuel, ce qui ne correspond en rien à la réalité Kemet. Ce qui fait que pour beaucoup tout ceci deviens un cafoulli désordonné. Nous essayerons de palier a ceci dans la translitération, que nous verrons un peu plus tard.

 

ATOUM

Représenté sous l'apparence d'un homme coiffé de la double couronne, tenant le Ouas et le Ankh, il est souvent vêtu d'un simple pagne. Il est aussi représenté par homme à tête de bélier.

Très ancien Ntjer cosmique, Atoum est le Neter de la création,il est donc l'ancêtre créateur des éléments de l'univers, celui qui a rendu possible l'exsitence par sa propre existence, il a donnée à l'unviers et au cosmos ses lois et ses regles il est Mâât celui qui regit l'harmoine cosmique, a noter qu'en tant que Maât il prend un aspect feminin. Plus tard, il sera considéré comme un kheperou de Rê (representé par le solei)l lorsque l'astre solaire tombe vers le couchant. On peut noter aussi qu'a l'époque tardive le taureau Mnévis, (à ne pas confondre avec le boeuf Api) choisi par les prêtres selon des critères très stricts, se voulait être l'incarnation terrestre d'Atoum.

C'est de la semence d'Atoum que naquirent Shou et Tefnout.

 


KHREPRI

Khrepri est certainement avec bat un des plus anciens Ntjer kemet. Il a été découvert des objets ressemblant à des « scarabées » datant de la période néolithique (8000-6000 av J-C).
On connaît avec certitude l'attachementdes kemet a Khepri depuis au moins de la 5ème dynastie (2494-2345 av J-C) dans les « Textes des Pyramides », où l'on ordonne au soleil d'apparaître sous l'irou de Khepri. Durant l'Ancien Empire, Khépri apparaît comme le dieu solaire tout au long de sa course, ce rôle sera modifié par la suite. Khépri est un ntjer primordial, C'est aussi le créateur qui s'est lui même créé et dans les textes des pyramides il est dit : «Salut à toi Khépri. Celui qui est venu à l'existence par lui même. Tu viens à l'existence en ce tiens nom de Khépri» . A l'Epoque Archaïque, Khépri était considéré comme une manifestation d'Atoum (dans ce cas-là, c'est un scarabée à tête de bélier) et plus tard, il fut identifié à Râ, dont il ne pouvait cependant représenter qu'une seule phase : bien que Khépri, durant l'Ancien Empire, apparut comme un dieu solaire tout au long de sa course, son rôle évoluera pour devenir uniquement le soleil naissant.

 

Rê – (râ)

Rê ou Râ Ntjer à tête de faucon, inssaisissable et aux multiples facettes, il est assimilé par sincrétisme à toutes les autres ntjer primoriaux, car il est tout à la fois, c'est la totalité créatrice. Il possède sa propre particularité en tant que Rê, mais ses hypostases sont multiples aussi bien masculine que feminine. Créateur suprême. Nul ne sait vraiment qui il est tant il est infini, insondable et incompréhensible a toutes humaines pensées. Dans la théologie kemet on le retrouve donc combiné à d'autres Ntjer pour augmenter le prestige du dernier, ou souligner sa puissance, comme dans Rê-Atoum, Amon-Rê, Ptah-rê. On trouve aussi dans les texte des formule du genre : "Rê dans Osiris, Osiris dans Rê".

Son irou est celui d'un homme à tête de faucon, couronnée avec le disque de soleil encerclé par l'uraeus. Le soleil lui-même était considéré le manifestation de son corps physique. Et chaque jour il traverse le ciel dans sa « barque solaire » et le passage par le Milieu chaque nuit - Douat - sur autre barque solaire pour réapparaître régénéré à l'est chaque mat


 

Le cycle du Ntjer est symbolisé, par analogie, a la course journaliére du soleil :

 

Il est Khépri au matin lorsque le soleil se trouve à l'horizon du levant. ( est, ou pays des vivants, des régénérés)

Il devient  Rê dans la couse diurne quand il touche le zenith. ( puissance et force vitale)

Il devient Atoum quand sa course descend vers l'horizion du couchant ( ouest ou pays des defunts, de la régénération)

 

Tout les matins, la naissance de Khépri était donnée par l'utérus ( c'est à dire l'horizon oriental) de sa mère, Nout. Grâce à cette faculté lui permettant de renaître tous les jours, Khépri etait un symbole de la perpétuelle régénération des forces génésiques du cosmos.


Le scarabée etait le symbole de Kherpi pour les kemets. Nos anciens avaient scrupuleusement observé cet insecte et en avaient tiré beaucoup d'analogie avec leur propre théologie. Le scarabée stercoraire (Scrabeus sacer) sort d'une boule d'excrément (protégeant l'oeuf et la larve), qu'il pousse ensuite. Cela rapelle à la fois l'insecte (et le dieu) qui s'est lui même crée, mais aussi le dieu qui pousse le soleil devant lui, d'où la vénération du scarabée sous le nom de Khrepri « Celui qui sort de la Terre », nom ayant la même sonorité que le concept signifiant « venir au monde sous une forme donnée ». Il est aussi à noter que la couleur noire du scarabée est aussi celle de la terre fertile limon du nil d'où kemet «  la terre noire » tire son orgine et évoque la vie jaillissant du néant. L'action de pétrir sa boule qui donnera la vie est un acte réalisé également par le ntjer : Khoum, celui qui donne une forme aux être existant et générateur des espèces vivantes les modelant sur son tour de potier a partir de l'œuf primordiale ( ou placenta originel ) dont toute vie est issue. Dans le chapitre LXXXV du papyrus d'Ani, il est écrit : "Je me suis crée moi-même au milieu des eaux primordiale ( le Noun) et j'ai pris le nom de Khépri"

Ntjer solaire par exellence, dès l'Epoque Archaïque, il est identifié Atoum en tant que naissance solaire, il est doté d'ailes de faucon, qui lui confère l'aspect cosmique et tutelaire. La boule du scarabée était appelée : Nehepet ou Nehepou. Un vocable qui a pour racine « nehep » qui signifie, "tour de potier". Une fois la boule confectionnée celle-ci est détachée de la bouse et l'insecte adopte une attitude et une démarche particulière pour la pousser sur une courte distance. Il progresse à reculons poussant la boule à l'aide de ses pattes postérieures ayant ainsi l'arrière corps plus haut que la tête. Les Égyptiens dessinaient la boule du bousier comme le soleil, c'est à dire à l'aide d'un disque, d'un cercle. L'enfouissement en terre de la boule après creusement d'un puits oblique et d'une chambre souterraine, donna au scarabée une nature en partie chthonienne.






TEFNOUT


Soeur et épouse de Shou, mère de Geb et Nout. Tefnout est le Ntjer de l'humide : élément eau. Femme à tete de lionne ou lionne son irou fait référence à l'apparence qu'elle revêtit lorsqu'elle s'enfuit en Nubie laissant derrière elle une grande sécheresse. Mythe Hatorique de "la lointaine". Elle est donc Hathor elle meme ou une personnification de « la Lointaine » Hout her - Skhmet. Elle prend alors l'aspect et les attributs l'œil de Rê, vengeur et destructeur. Un autre texte raconte que les larmes qu'elle versa en aidant son père Rê à soutenir le ciel s'étaient changées en plantes porteuses d'encens. Mais ses multiples hypostases la rapproche aussi de MâatSHOU


Son nom signifie "le sec" ou "l'air sec". c'est l'élément : air. Shou est l'espace et la lumière entre ciel et terre. Il porte sur sa tête de une et quatre plumes, symbome Mâatique de stabilité, de royauté et attribut de l'air. Frère et époux de Tefnout ils sont mentionnés ensemble comme les deux Lions de l'horizon cosmique. Ils sont les deux parts d'une seule âme.

 

Shou sur demande de son pére Rê doit maintenir sa fille Nout au-dessus de son fils Geb, faute de quoi, s'il manquait à sa tâche, la barque cosmique de rê ne pouvant passer, ce serait le Chaos cosmique (IFSET) qui prevaudrais sur MAAT (harmonie cosmique universelle). Shou est donc aussi le garant de l'ordre cosmique à l'instar de Mâat. Son rôle Mâatique lui confére les attributs de Mâat, il deviens donc lui aussi Hathorique.

 

Les représentations le montrent debout ayant Nout au-dessus de lui, les mains levées et la repoussant vers le haut. Au-dessous de lui se trouve son fils Geb couché, alors que les pieds de Shou le garde eloigné de sa parèdre.

Les textes sur les origines de Shou raconte qu'Atoum une fois façonné a gravit le tertre primordiale - la premiere terre crée -  il y créa Shou et Tefnout en suivant une forte impulsion génésique induite en lui par sa main "Iousîas" - autre forme hathorique de l'impulsion ***uelle primordiale garante de la vie et de la reproduction - en se masturbant :

"Je me suis unis à ma main, et j'ai étreint mon ombre ; j'ai versé la semence dans ma propre bouche et j'ai craché Shou, j'ai expectorer Tefnout."

 

Il n 'y avait pas dans kemet de nome qui lui était dédié, n'etant pas des totems, mais un éléments primordiale, donc universel,  les deux terre et les terres étrangères étant en totalité sa juridictions. Dans la génèse des grands ancêtres qui ont régné sur kemet, c'est Shou qui le premier régna sur kemet lorsque Rê fatigué de la mesquinerie des hommes et des intrigues de ses ennemis dévoués à l'ifset, se lassa de leur prodiguer des bienfaits et préfera se retirer dans les hauteurs céléstes avec sa fille bien aimé Hathor.



 

NOUT

Elle est la voûte céleste ou le ciel (feminin) fille de Shou (l'air) et de Tefnout (l'humide) sœur jumelle et épouse de Geb la terre (masculin). Ils forment ainsi les éléments primordiaux de l'existant vivant. Et aussi une sorte d'induction, qui fait que le l'air et de l'humide naissent ciel et terre.

Vénérée dans le nome d'OUNOU, Nout est représentée sous les traits d'une tres belle femme nue arquée au-dessus de la terre, la touchant de ses mains et de ses pieds. Son corps étoilé représentait la voûte céleste. Ce qui fait dire aux textes théologiques que les membres de Nout sont les quatres pattes d'Hathor Bat, la vache céleste , et qu'elle est le ventre, ou la « panse » d'Hathor.

C'est NOUT qui engendre le soleil nouveau chaque matin et le regenère durant la nuit en l'avalant le soir pourqu'il subisse les metamorphoses nécessaires à la vie nouvelle. Ce cycle est décrit dans le "livre de l'Amdouat"**, car l'interieur du corps de nout etait appelé : DOUAT - ou séjour de l'ombre - par les kemets. Elle Fait donc renaître perpétuellement le jour et la nuit.C'est le passage de la barque de Rê. On notera l'importance accordée à la régénération dans la théologie kemet. (** le moment n'est pas encore indiqué pour aller plus avant dans le livre de l'Amdouat, mais son importance Hathorique est telle que nous y reviendrons beaucoup plus détails par la suite.)

 

Shou sur la demande de son père Rê avait séparé Nout et Geb afin que celui-ci puisse passer avec sa barque tout au long de l'année. Année de 360 jours, cependant Nout demanda l'aide Djéouthy-Thot, (le coeur de Rê) et Ntjer créateur et comptable du temps, celui-ci jouat au dé contre la Lune et lui gagna les cinq jours qu'elle a d'avance sur le soleil ( Rê) ce qui firent passer le calendrier de 360 à 365 jours. Dans le calendrier kemet ces cinqs jours sont placés à la fin de l'année et son appellé : les jours épagomènes*. C'est durant ces cinqs journées supplémentaires que Nout en profitât pour donner naissance à ses enfants sans que Rê ne puisse rien dire ces jours étant ceux gagnés légalement par Djeouthy. Ainsi virent a l'existence : Osiris, Seth, Isis et Nephtys et le cinquième jour : Horus l'ancien** (Qui sera tuer en combattant les enemis de Rê et retrouvera son existence sous la forme de l'horus nouveau fils d'Osiris et de Isis)* mais le grand Rê peut les regarder de son oeil Hathorique, c'est pourquoi durant ces cinqs jours les kemet pratiquais le rite d'appaiser Skhmet  ** Ici les noms grecs car les plus connus du grand public.

Nout devient totalement hathorique lorsqu'elle est représentée sortant à moitié des feuillages d'un sycomore qui est son arbre symbolique pour donner à boire aux morts, elle symbolisait la mère qui rend la vie aux morts. Mais ceci n'arrive qu'au cours de la deuxieme période intermediare.

 

 

GEB

Geb est le Ntjer de la terre, fils de Shou et Tefnout est généralement représenté sous la forme d'un homme à peau verte, allongé nu sur le dos (parfois ithyphallique), portant parfois la couronne de la Basse Egypte. Il est le fils de Shou et de Tefnout. Il est également le frère et époux du neter de la voute celeste Nout. Dans les représentations, on le trouve en compagnie de Nout, sa soeur et épouse bien-aimée. Une oie, est le hiéroglyphe de son nom et son animal représentatif.

 

Se fougeux ébats amoureux avec sa soeur et épouse, ont contrariés Rê qui ne pouvait passer entre eux avec sa barque céleste tant leur etreinte était les tenait sérré l'un a l'autre, aussi Rê demanda à Shou se séparer ses enfants afin de ne pas perturber l'ordre cosmique. On voit donc souvent cette representation où GEB apparaît sur avec Nout tandis que Shou, netjer de l'air, vient séparé leur étreinte, soutenant sa fille Tefnout de ses deux main, ses pieds reposant sur le corps de son fils Geb.

 

Cependant de cette union, naquîrent et ce contre la volonté de Rê cinq enfant : trois fils, Her (Horus dit l'ancien), Our s ir (Osiris), S Th (Seth), et deux filles, ir s (Isis) et Ner beth (Nephtys) - ceci fera l'objet de la cosmogonie des enfants de Nout

 

Dans les textes de Geb, celui-ci trop désireux de succéder à son père sur le trône d'Egypte, ( Shou était peu intéressé par le pouvoir) décida de voler l'uraeus gage du pouvoir à sa mère co regnante, Tefnout. Pour accomplir ce larcin, les textes racontent que geb du violer sa mère, et que l'uraeus (Ouadjet) pour venger cet affront lui crachât son venin de feu au visage, ce qui le brulât atrocement et seul le pardon de sa mère lui rendit son visage. Ensuite Rê soigna son petit fils et Geb devînt le successeur de Shou. Il se montra un ancêtre souverain d'une grande sagesse et d'une grande puissance qui apportat beaucoup de prospérité sur kemet, tant pour les ntjers que pour les hommes. ( Car dans les antiques textes kemet les netjers et hommes vivaient côte à côte sur les deux terres ) Il fut considérer comme le plus grand souverain et son régne, dura dit-on plus de milles ans. Avant qu'il n'abdique pour laisser la courone et le pouvoir à son fils Our S Ir ( Osiris)

 





Cosmogonie des enfants de Nout


Our s ir (Osiris)

 

S Th (Seth)

 

ir s (Isis)

 

Nebet-Hout (Nephtys)

 

Her (Horus dit l'ancien)


HER ( Horus)

Netjer faucon cosmique de l'azur, des espaces célestes, fils D'Our s ir et d' IR S est le Ntjer de Beh det. Her est vénéré dans différents nomes kemet.  Les textes nous le decrivent comme Her l'ancien dont soleil est son oeil droit et la lune son oeil gauche.

Her ( le jeune ) fait partie du "mythe osirien" dont il est la clé. Il forme avec Our s Ir et Ir S ce que les egyptologues nomme une "triade" : mère , père , fils....Nous reviendrons plus tard ce concept de "triade" et nous verrons que la "trinité" chrétienne n'est pas nouvelle du tout, mais passablement bien recopier à partir de la gnose kemet d'Alexandrie.

C'est autour d'Her que va s'articuler l'avenir et l'histoire des hommes, depuis sa naissance jusqu'a sa royauté retrouvé. Il sera depuis sa naissance sur un chemin initiatique qui fait dire que tout humain est "Her en gestation". Her est souvent triplé en tant que Yhi l'enfant en devenir avant la naissance au porte de la vie, puis comme enfant nu suçant son pouce et Her le Ntejer à tête de faucon portant sur celle-ci le disque solaire l'accomplissement royale de la destiné. Il est le protecteur des souverains, mais aussi le maître d'un très grand nombre de lieu ou nome de haute et basse terre. Il était vénéré sous des noms variés : Her le vengeur de son père, Her qui préside aux Deux Yeux, Her fils d'Ir S etc....


 

INPOU (Anubis)

Fils "illégitime" d'Our S Ir et Nebet-Hout,(Nephthys) qui se serait fait passer pour Ir S. Inpou est représenté  par un chacal noir ou un homme à tête de chacal. Son nom veut dire " le chacal". Parfois aussi nommé par son hypostase Oupouaout,  le chacal couché avec un bandeau rouge autour du cou et un fouet entre les pattes postérieures. Il avait également souvent une croix ankh dans une main et dans l'autre le sceptre.

C'est le Ntjer kemet des mondes du dessous. Gardiens des portes de la Douat, maître des clés des univers d'en haut et d'en bas. Maître et gouverneur des génies, gardiens du royaume des morts. Son rôle principal était de veiller à l'embaumement et à l'accompagnement des morts vers le royaume de son père Our S Ir. C'est lui qui emmène le défunt dans la chambre des "Deux Vérités" et qui procéde à l'épreuve de la pesée du Ib (le coeur) avec la collaboration de Djéouthy, lors du jugement des defunts devant les quanrantes deux Njter juges de la Douat. Il est  le président de la cérémonie et présentateur du ab ( ame ) au tribunal divin. Mais ses multiples fonctions, rôles et attributs en font un Ntjer omnipotent pour tout ce qui concerne les mondes invisibles et aussi une certaine partie de la medecine de la pharmacie et de la chimie.

Son sanctuaire principal était situé dans la nécropole à Memphis mais aussi à Cynopolis.

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« Répondre #4 le: 27 Août 2009 à 17:18:14 »
Chaton
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Dès la fin de l’Ancien Empire , c'est Osiris,qui va supplanter Anubis

Et ...temple d'Anubis à Saqqarah  Wink
 


 

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« Répondre #5 le: 27 Août 2009 à 18:44:02 »
Beowulf
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Lors de l'ancien empire Our S ir etait le nter tutelaire du nome de Per Our S Ir ..... bubasti en grec .... mais avec l'expansion de la dynastie sesostris il pris une plus grande importance au sein de l'empire kamite ( et je dis bien empire car il ne s'agissait plus de royaume) ....  Wink Wink Wink Wink
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« Répondre #6 le: 27 Août 2009 à 18:49:36 »
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Lors de l'ancien empire Our S ir etait le nter tutelaire du nome de Per Our S Ir ..... bubasti en grec .... mais avec l'expansion de la dynastie sesostris il pris une plus grande importance au sein de l'empire kamite ( et je dis bien empire car il ne s'agissait plus de royaume) ....  Wink Wink Wink Wink

 Undecided Undecided Undecided Undecided Undecided Shocked Shocked Shocked Shocked

je suis dubitative ....
es-tu certain de ta réponse ? ? ........ Undecided
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« Répondre #7 le: 28 Août 2009 à 17:25:23 »
Beowulf
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Oui en effet je crois avoir commis une petite boulette !  Grin Grin

Le déploiement du culte Osirien remonte un peu avant a partir de la cission nord-sud, vers 2100 av jc, avec au nord Nefer ka Ra qui régnait depuis Nekhen (hierakonpolis en grec) et An T Ef qui régnait au sud depuis Ouaset (Thèbes en grec) ce dernier était de la dynastie des Montou Hotep . Le culte Osirien d'iounou se mêle au culte d'Imen (Amon) de Nekhen.
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« Répondre #8 le: 04 Novembre 2009 à 09:33:07 »
xris
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Re Hathor(la vache sacrée) et Ammon(le belier solaire) font partie des cultes issus des peuples sahariens, voir le livre de leo Frobenius, on trouve leur trace bien avant l'émergence de la civilisation pharaonique dans les peuples pastoraux du desert(plus particulièrement prés de L'Ennedi)
xris Wink
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« Répondre #9 le: 17 Novembre 2009 à 19:38:54 »
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En effet la vache et le belier sont des emblèmes antiques des peuples pastoraux et nomades. Certainement parce que ce sont les premiers animaux facilement domestiquer par les hommes. Mais ils ont aussi valeur magique et mystique depuis des temps immémoriaux. Il est évident que la réparation de ces animaux étant quasi générale durant le pléistocène. animaux nourricier qui furent d'abord chassés puis élever. Cette symbolique est la même pour le bélier et le cerf dans les civilisation du renne. A noter aussi que la domestication du loup est rester de l'ordre du magique puisque très peu de civilisation le consomme en nourriture. La symbolique du poisson reste celle des peuples lacustre, elle prendra une grande importance chez les kamite sous la forme du Tilapia.
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